THE FINAL WORDS OF PADMASAMBHAVA

In TRUE BOOKS by Erik Pema Kunsang

While strolling down the main boulevard in Shigatse, the home of the Panchen Lamas, in 1987, I see only a few people and almost no cars. Tibet has just opened up for foreign travellers and back-packers some months before. Standing on the pavement, perusing the items displayed on makeshift tables in the market stalls, my eyes had suddenly fallen on a tiny text. The print is on handmade-parchment, fashioned in the age-old style of inked woodcarving. It is a revelation from many hundred years back, and its Tibetan title means Refined Essence of Oral Instructions. It contains the parting words of Padmasambhava as he is just about to leave Tibet, the master who is admired and loved throughout the Himalayan countries and now all over the world as being the main teacher of Vajrayana Buddhism. My breath stops and my heart skips a beat. The words are like hearing him speak to you in person. I buy two copies without hesitation. 

Homage to the master.
Lady Tsogyal of Kharchen served the nirmanakaya Orgyen Padmakara from her eighth year, accompanying him like a shadow follows a body. When the master was about to leave Tibet for the land of the rakshas, I, Lady Kharchen, having offered a mandala of gold and turquoise and having arranged a tantric feast, a wheel of gathering, implored:

Great master! You are leaving to tame the rakshas. I am left behind here in Tibet. Although I have served you for a long time, master, this old woman has no confidence about the time of death. So I beseech you to kindly give me an instruction condensing all teachings into one, which is concise and easy to practice.

The great master replied: Devoted one with a faithful and virtuous mind, listen to me. Although there are many profound key points of body, rest free and relaxed as you feel comfortable. Everything is included in simply that.
Although there are many key points of speech such as breath control and mantra recitation, stop speaking and remain like a mute. Everything is included in simply that.
Although there are many key points of mind such as concentrating, relaxing, projecting, dissolving and focusing inward, everything is included in simply letting it rest in its natural state, free and easy, without fabrication. But the mind doesn’t remain quietly in that state.

You may wonder, is mind nothing? It still shimmers and flashes forth, like haze in the heat of the sun. You may wonder, is it something? It has no color or shape to identify it but is utterly empty and completely awake. That is the nature of your mind.
Having recognized it as such, to become certain about it, that is the view. To remain undistracted in the state of stillness, without fabrication or fixation, that is the meditation. In that state, to be free from clinging or attachment, accepting or rejecting, hope or fear, towards any of the experiences of the six senses, that is the conduct.

Whatever doubt or hesitation occurs, mentally call on your master for help. Don’t remain in places of ordinary people, practice in seclusion. Give up your clinging to whatever you are most attached to as well as to whomever you have the strongest bond with in this life, and practice. Like that, although your body remains in human form, your mind is equal to the buddhas’.

At the time of dying, you should practice as follows. When the earth element dissolves into water, the body becomes heavy and cannot support itself. When the water element dissolves into fire, the mouth and nose dry up. When the fire element dissolves into wind, body heat disappears. When the wind element dissolves into consciousness, you cannot but exhale with a rattle and inhale with a gasp.
Next you feel as if being pressed down by a huge mountain, being trapped within darkness, or being dropped into the expanse of space. All these experiences are accompanied by thunderous and ringing sounds. The whole sky is vividly bright like an unfurled brocade.

Now within a dome of rainbow lights the natural forms of your mind, the peaceful, wrathful, semi-wrathful deities and the ones with various heads begin to fill the sky. Some brandish weapons and utter “Beat! beat!” “Kill! kill!” “Hung! Hung!” “Phat! Phat!” and other fierce sounds. There is light like a hundred thousand suns shining at once. At this time, your innate deity will remind you of awareness saying, Don’t be distracted! Don’t be distracted! Your innate demon will disturb all your experiences, make them collapse and utter sharp and fierce sounds and confuse you.

At this point, know this: The feeling of being pressed down is not that of being pressed by a mountain. It is your own elements dissolving. Don’t be afraid of that! The feeling of being trapped within darkness is not a darkness. It is your five sense faculties dissolving. The feeling of being dropped into the expanse of space is not being dropped. It is your mind without support because your body and mind have separated and your breathing has stopped.

All the experiences of rainbow lights are the natural manifestations of your mind. The peaceful and wrathful forms are the natural forms of your mind. All sounds are your own sounds. All lights are your own lights. Have no doubt about that. If you do feel doubt, it throws you back into samsara. Resolve all this to be self-display, and when you then remain wide awake in luminous emptiness, simply in that you will attain the three kayas and awaken to enlightenment. Even if someone then cast you into samsara, you won’t go there.

The innate deity means undistracted presence of mind which right now arrests your thinking. From this moment, the most important point is rid this mind of hope and fear, clinging and fixation, toward the objects of your six sense faculties as well as to fascination, joy and sadness. If you already now become stable in this, you will be able to reassume your natural state in the bardo and awaken to enlightenment. The most vital point is therefore to sustain your practice undistractedly from this very moment.

The innate demon is your present tendency for ignorance, your doubt and hesitation. Whatever frightful phenomena appear at that time, such as sounds, colors and lights, don’t be fascinated, don’t doubt and don’t be afraid. Falling into doubt for even a moment, will cause you to wander into samsara, so gain complete stability.

Next you may experience the entrances to a womb in the form of celestial palaces. Don’t be attracted to them. Be certain of that! Be free from hope and fear! I swear there is no doubt that you will then become enlightened without taking further rebirths.
When this happens, it is not that you are helped by a buddha, because your awareness is primordially enlightened. It is not that you can be harmed by a hell, because fixation is naturally cleared away, fear of samsara and hope for nirvana are cut from the root. Becoming enlightened can be compared to water cleared of sediments, gold cleansed of impurities or the sky cleared of clouds.

Having realized space-like dharmakaya for the benefit of oneself, you will accomplish the welfare of sentient beings as far as space pervades. Having attained sambhogakaya and nirmanakaya for the welfare of others, you will benefit sentient beings as far as your mind pervades phenomena.

If this instruction is given three times to even a great sinner such as one who has killed his own father and mother, he will not fall into samsara even if thrown there. There is no doubt about becoming enlightened. Even if you have many other profound teachings, without an instruction like this, you remain far away from enlightenment. Since you don’t know where you may wander next, practice this with perseverance.

You must give this instruction to recipients who have great faith, strong diligence and are intelligent, who always remember their teacher, who have confidence in the oral instructions, who exert themselves in the practice, who are stable-minded and able to give up concerns for this world. Give them this with the master’s seal of entrustment, the yidam’s seal of secrecy, and the dakini’s seal of entrustment.

Although I, Padmakara, have followed many masters for one thousand eight hundred years, have requested instructions, received teachings, studied and taught, meditated and practiced, I have not found any teaching more profound than this. I am going to tame the rakshas. You should practice like this. Lady, you will become enlightened in the celestial realms. Therefore persevere in this instruction.

Having spoken, the precious master mounted the rays of the sun and departed for the land of the rakshas. Following that, Lady Tsogyal attained liberation. She committed this teaching to writing and concealed it as a profound treasure. She made this aspiration: In the future, may it be given to Guru Dorje Lingpa. May it then benefit many beings.

This completes the Sacred Refined Essence Instruction, the reply to questions on self-liberation at the moment of death and in the bardo. Samaya, seal, seal, seal.

This text by the treasure revealer Dorje Lingpa was translated in accordance with the precious oral instructions of Tulku Urgyen Rinpoche and his Dharma heir Chokyi Nyima Rinpoche, by Erik Pema Kunsang and is included in Dakini Teachings, Rangjung Yeshe Publications.

A SADHANA DA CORPORIFICAÇÃO DE TODOS OS SIDDHAS

A SADHANA DA CORPORIFICAÇÃO DE TODOS OS SIDDHAS Por Chogyam Trungpa Rinpochê

(Esta sadhana foi composta por Chogyan Trungpa Rinpochê em Tagtsang no Butão em 1968. Foi em Tagtsang que Guru Padmasambhava meditou e se manifestou como a forma irada conhecida como Dorje Trollo cerca de 900 anos atrás. A Sadhana foi completada no auspicioso dia de lua cheia de 6 de setembro de 1968. Foi traduzida para o inglês por Chogyan Trungpa Rinpochê e Kunga Dawa. [Cópia mimeografada de 7 de setembro de 1968, International Mahayana Institute, Katmandhu, Nepal])

Homenagem à corporificação de todos os siddhas!

Esta é a hora negra da Era Negra, na qual as doenças, a fome e as guerras estão crescendo como o feroz vento do norte. Os Ensinamentos do Buddha têm perdido força. As várias escolas da Sangha estão lutando umas contra as outras com sectarismos sem cura, e ainda que os Ensinamentos do Buddha sejam explicados e tenha havido importantes Ensinamentos desde então de outros grandes Gurus, eles tem procurado especulação intelectual. O sagrado mantra tem sido imitado do Bom e os Iogues do Tantra perderam a percepção da meditação. Eles gastam seu tempo indo através das vilas a realizar pequenas cerimônias para ganho material.

No geral não se age de acordo com o mais alto código da disciplina, meditação e sabedoria. A jóia da percepção é enfraquecida dia a dia. O Ensinamento do Buddha é usado meramente para finalidade política e para trazer as pessoas juntas socialmente. Como resultado, as bênçãos da energia espiritual têm sido perdidas. Se os Buddhas dos três tempos e os grandes mestres fossem comentar isso, eles certamente expressariam seus desapontamentos. Assim, para habilitar indivíduos a buscar por si próprios seus socorros e renovar a força espiritual, eu escrevi esta SADHANA DA CORPORIFICAÇÃO DE TODOS OS SIDDHAS.

A Sadhana se divide em três partes.

Primeiramente, deixe a mente não contaminada pelos oito cuidados mundanos. Você deve relaxar e estar num lugar calmo, com uma boa atmosfera para descansar a mente na grande auto-existente Mandala dos fenômenos aparentes, e tomar o Refúgio.

Namo:

Terra, água, fogo e todos os elementos,

Os animados e os inanimados, as árvores e a grama e assim por diante,

Todos pertencem à natureza da equanimidade auto-existente,

Que é simplesmente o que o Grande Irado é.

Na espontânea sabedoria do Trikaya

Eu tomo refúgio com corpo, fala e mente.

Para libertar aqueles que sofreram nas mãos dos três Senhores do Materialismo

E ficaram temerosos com o fenômeno externo, que é sua própria projeção,

Eu tomo este voto em meditação.

Medite nesta grande simplicidade que está além das concepções e veja através das complexidades da dualidade, a qual imagina o fenômeno aparente e o ego como separados. A corrente subterrânea dos pensamentos com todos as suas insignificâncias, dúvidas e medos – tudo isso deve ser superado com grande segura e corajosa certeza que é o elemento transcendental da voz de Manjusri, Mikyo Dorge (ver notas). Assim nasce esta percepção. Seja decidido, saiba o que é isto, veja claramente – estes são os três tipos de confiança.

A espontânea Mandala Mahamudra está agora criada desde a sabedoria das quatro Abhisekha. Isto vai ser clarificado pelas seguintes palavras:

HUM HUM HUM

No ilimitado espaço da ipseidade,

Na disposição da grande Luz

Todos os milagres da visão, som e mente

Todas as cinco sabedorias e os cinco Buddhas

Está a Mandala que nunca é construída

Mas que é sempre completa. Isto é a Grande Bênção

Primordial e onipresente. HUM

É a ilimitada equanimidade que nunca muda

unificada num único círculo, acima das confusões.

Em seu caráter básico não existe nenhum traço

De ignorância ou de compreensão.

Nada seja o que for, mas todas as coisas nascem disso

que isso revela o espontâneo agir da Mandala.

HUM HUM HUM

Meu total ser é Dorge Trollo

E minha forma é Karma Pakshi

Minha fala é Mikyo Dorje

Com esta inabalável convicção

Corajosamente goze o Mahamudra

E atinja a experiência de Maha Ati.

HUM HUM HUM

No estado de não-meditação todos os fenômenos se depositam naquele grande cemitério no qual jazem enterradas as complexidades de Samsara e Nirvana. Este é o Universal chão de terra de todas as coisas; esta é a base da libertação e também a base da confusão. Dentro dela a Ira Vajra, a chama da morte, queima ferozmente e consome a fábrica dos pensamentos dualistas. O Rio Negro da morte, a Paixão Vajra, turbulenta com volumosas ondas, destrói a balsa da conceituação pelo rugir sonoro do imensurável vazio. O grande Vento Venenoso da Ignorância Vajra sopra com onipresente energia, como a tormenta do outono, e varre para longe todos os pensamentos de posse e ego como um monte de poeira.

Tudo o que você vir pertence à natureza desta sabedoria que transcende passado, presente e futuro. Daqui vêm os Buddhas do passado; aqui vivem os Buddhas do presente; esta é a terra primordial da qual os Buddhas do futuro virão. Este é o celestial Reino das Daquinis, o Secreto Cemitério da resplandescente montanha. Mas você não vai encontrar terra e pedra ordinária aqui, mesmo se você procurar por isso. Todas as montanhas são Buddha Sang-gye Chema, que é a toda onipresente sabedoria da equanimidade e imutável pureza. Este é o reino onde a distinção entre a experiência da meditação e da pós-meditação não mais ocorre. Neste estado intimorato, mesmo se os Buddhas dos Três Tempos se levantassem contra si, você permaneceria na indestrutível natureza Vajra. A água que flui aqui é o Buddha Mamaki, que é o Lago do Espelho da Sabedoria, clara e pura, ainda que o céu esteja dissolvido. Aqui está o Jubiloso Rio, que é a transcendente forma das oito tipos de consciência. Isto flui dentro da grande Pureza, que vai além do limpo e não-limpo.

Em várias partes deste Cemitério podem ser vistas as Terrificantes Árvores que são as Protetoras Mahakalis: Rangjung Gyelmo, Dorje Sogcruppa, Tusolma e Ekajati. Nestas árvores urubus, corvos, falcões, e águas pousam, ardendo por carne e sedentas de sangue. Eles representam o conceito de bom e mal. Enquanto você não parar de apegar-se a esses conceitos as Mahakalis vão continuamente manifestar-se como terrificantes deusas e perigosos demônios.

Vários animais rugem ao redor: tigres, leopardos, ursos, chacais, e cães, todos uivantes e correndo irritados para cima e para baixo. Eles representam os diferentes tipos de percepção. Aqui também existem estupas do Estado Iluminado da Mente, onde grandes iogues vivem. Elas representam os supernormais poderes que não precisam ser buscados.

No meio deste Reino Celestial existe uma imensa montanha de pedra, a qual nasce do cadáver do Rudra do Ego. É de forma triangular e perfura o céu. Ela é dignificante e aterrorizadora, e irradia a luz azul de Vajra-sattva. No topo desta montanha está um triângulo vermelho o qual acomoda todos os fenômenos aparentes e a totalidade da existência. Esta é a terra primordial onde a questão do Samsara e Nirvana não aparece. Isto é o início e o fim de todas as coisas. O triângulo irradia a radiante luz vermelha da cordialidade e compaixão. Acima do triângulo se encontra a bela flor, um lótus de cem pétalas, em plena floração, exalando um delicado perfume. Isto é o lótus da sabedoria da discriminação. Ali está a Lua da Grande bênção e meios hábeis. E ali está o Sol da Sabedoria e Sunyata.

HUM

A sonora voz do silêncio é ouvida. Dela aparece o Corpo de Arco-íris da Sabedoria. Ele é a união do corpo, fala e mente de todos os Buddhas. Ele é o auto-nascido Mestre, o Senhor dos Herukas, Padma Thotring, o lama cujo poder se estende sobre todos os fenômenos aparentes e sobre a totalidade da existência. Ele é Karma Pakshi, em quem está unificado a imutável mente do Guru, a sabedoria do Yidam, além do aumento e diminuição, e os Protetores – o confuso pensamento que retornou à sua nudez. Ele é de cor azul-escura, simbolizando a unidade de todas as coisas com compaixão. Ele é inseparável da pacificação e mesmo assim atua em qualquer ação necessária. Ele elimina as necessidades, destrói o que deve ser destruído e cuida de qualquer cuidado. Sua ira, destituída de raiva, é tão feroz quanto se os Três Mundos estivessem em fogo. Sua presença é opressiva. Seus Três Olhos de Sabedoria estão injetados de sangue e olham fixos para todas as direções e irradiam luz, excedendo em brilho o sol e a lua. Sua expressão é irada, e ele morde o lábio inferior. Ele tem uma barba negra triangular, brilhante e torcida em um ponto, emitindo chamas de fogo. Em sua mão direita, levantada para os céus, ele segura um Dorje de nove pontas de metal meteórico, emitindo uma chuva de chamas vermelhas, todas na forma da letra HUM. Assim ele subjuga o orgulho espiritual. Em sua mão esquerda ele segura a Phurba, também de aço meteórico, emitindo uma chuva de chamas na forma de milhares de Mahakalas. A Phurba perfura através do coração da paixão sedutora. Ele veste os três mantos de um Bhiksu, significando a realização da disciplina, meditação e sabedoria. Ele é o Originador e Mestre de todas as atividades do Buddha. Por isso ele usa a Coroa Negra, brilhante de ouro e chamejante com incessante luz, emitindo uma firme corrente de discos de luz de cinco diferentes cores, que são os cinco Buddhas. Ele está sobre uma dakini na forma de uma tigresa grávida, com sua perna direita dobrada e sua perna esquerda entendida na postura Heruka.

Mesmo pensando nele se destrói a Montanha de conceituações. Ver sua imagem seca o oceano do dualístico apego. Ele está imerso em chamas, que irradiam o intenso calor da compaixão.

No centro de sua testa está a imutável forma de Vairocana, que é Tusum Kyempa, o Rasjah Dharma dos três mundos em manto de Bhiksu, com suas mãos em postura de meditação, segurando um Dorje. Ele tem cabelos brancos e face magra, de aparência morena. Sua expressão é sábia e pacífica. Ele usa uma Coroa Negra, ornamentada com um dourado Dharmachakra que emite raios de luz. Ele está sentado de pernas cruzadas na costa de um elefante.

No centro da garganta de Karma Pakshi está Mikyo Dorje, o Senhor da Fala, a incessante voz de Amitabha. Ele é de cor laranja. Veste uma pele de tigre ao redor de sua cintura e um manto de pele humana ao redor de seus ombros. Ele porta ornamento de osso e jóias. Na sua levantada mão direita ele segura a espada de sabedoria, a qual corta a raiz da Inconsciência Universal. Em sua mão esquerda, ao nível de seu coração, ele segura o vaso que contém o tesouro do Dharma. Sua face irradia amizade. Um rápido olhar sobre ele é suficiente para abrir a porta da confiança. O pensar nele desperta a memória. Como Senhor da família Padma, ele usa a Coroa Negra, ornada com um lótus dourado irradiando a luz vermelha de Amitabha. Ele está sentado sobre um leão branco.

No centro do coração do Grande Irado está o Rei dos Tathagatas, Rangjung Dorje, a natureza Vajrasattva do infinito despertar. Ele é azul, com uma face serena e amiga, expressando o estado que transcende o limite entre meditação e não-meditação. Por um olhar em sua face a sabedoria do pensamento é transmitida. Seus três olhos contemplam o insondável espaço. Ele atingiu o mais alto estado de simplicidade e é portanto visto nu, sentado com pernas cruzadas, com as mãos em postura de meditação segurando uma caveira cheia de amrita. Ele é o Rei dos Reis e o possuidor do Indestrutível Vajra Abhisekha, e portanto usa a Coroa Negra brilhante com ouro e ornada com um Vajra. A luz azul de Samantabhadra, o Todo-Bom, brilha da Coroa, no primordial estado no qual nem a liberação nem a confusão nunca nem nasceu.

Ao redor de Karma Pakshi uma grande corte de Buddhas e a Sangha, junto com a elocução do Dharma preenche o céu. Eles estão rodeados de Dharmapalas e Dakinis. O som de HUM e AH e PHAT sacodem o céu. Isto é como se todos os instrumentos musicais do universo estivessem tocando simultaneamente. Tudo que você vir é a forma de Karma Pakshi aparecendo violentamente; tudo que você ouvir (pense) é a voz (pensamento) de Karma Pakshi deixada livre (solta). No espontâneo estado de existência onde a meditação é sem esforço, todos os movimentos são a Dança Vajra e todos os sons são a Música Vajra. Esta é a grande mandala do Guru.

Nota: desta maneira descanse a mente no Mahamudra de devoção com grande confiança e concentração unipolarizada. Sua mente deve estar livre de mesquinharias e dúvidas.

Agora se segue a súplica:

Ó Karmapa, Senhor e Conhecedor dos Três Tempos,

Ó Padmasambhava, Pai e Protetor de todos os seres,

Você transcende todo ir e vir,

Compreendendo isso, eu apelo a você

Que pense no seu único filho,

Eu sou um animal crédulo e sem socorro

Que perseguiu a miragem da dualidade.

Eu tenho sido tolo o suficiente para pensar que possuo minhas próprias projeções,

Assim, agora você, meu pai, é o único refúgio;

Apenas você pode alcançar o estado de Buddha.

A gloriosa montanha (o Reino de Guru Rinpochê) cor de cobre está em meu coração.

Não é esta pura e mente que tudo permeia nua em seu lugar de viver?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver isso.

A alegria do espontâneo despertar, que está comigo todo o tempo,

Não é a sua face sorridente, Ó Karma Padmasambhava?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver isso.

No glorioso Tagtsang, na caverna

que pode acomodar todas as coisas,

Samsara e Nirvana,

Os heréticos e bandidos da esperança e medo

são subjugados e todas as experiências

se transformam na sabedoria louca.

Não é isto que você faz, ó Dorje Trollo?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver isso.

O cadáver, inchado com os oito mundanos conceitos,

é cortado em peças pela faca do desapego

e servido como um banquete da Grande Bênção.

Não é isto que você faz, ó Karma Pakshi?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face.

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver isso.

No ilimitado espaço da não-meditação

Ele que gestualiza a grande dança de Mahamudra

Coloca um fim nos pensamentos

Assim todos os atos se tornam as ações do Guru.

Não é isto que você faz, ó Tusum Kyenpa?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face.

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver isso.

Quando a corrente de pensamentos é auto-liberada

E a essência do Dharma é conhecida

São compreendidas todas as coisas

e os fenômenos aparentes

são todos registros de necessidades.

Não é isto que você faz, ó onisciente Mikyo Dorje?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face.

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver isso.

O Reino do Não-Dharma, livre de conceitos,

é descoberto dentro do coração.

Aqui não existe a hierarquia dos diferentes estágios

e a mente retorna a seu estado de nudez.

Não é isto que você faz, ó Rangjung Dorje?

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face.

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver isso.

O Pai Guru, a incorporação de todos os siddhas,

é onisciente e onipresente

onde quer que você olhe seu transparente corpo lá está

e o poder de sua bênção não pode nunca diminuir

Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra

Eu ainda aspiro ver sua face

Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,

Eu ainda aspiro ver a sua face.

Vivendo como estou na Era Negra

estou chamando por você porque estou preso

nesta prisão, sem refúgio ou protetor

a Era dos três venenos amanheceu

e os três senhores do materialismo

confiscaram o poder

este é o tempo do inferno sobre a terra;

a tristeza está sempre sobre nós

e incessante depressão pesa sobre nossas mentes.

A busca por um protetor externo

não encontra com o sucesso.

A idéia de uma deidade como ser externo

decepciona-nos e nos desencaminha

contar com nossos amigos não traz nada

mais que lamento e insegurança.

Assim agora eu não tenho outro refúgio

senão você, Karma Pakshi, o Nascido no Lótus.

Pense em nós, pobres, miseráveis, infelizes,

com funda devoção e intenso desejo.

Eu suplico a você. O tempo é este

de você aparecer e fazer algo

a tradição meditativa diminui

e predomina a argumentação intelectual

estamos ébrios de orgulho espiritual

e seduzidos de paixão.

O Dharma é usado para ganho pessoal

e o rio do materialismo queima suas margens

a perspectiva materialista domina em todo lugar

e a mente é intoxicada por conceitos mundanos

sob tais circunstâncias como pode você abandonar-nos?

Este é o tempo quando seus filhos mais precisam de você

e como nenhum oferecimento material vai agradá-lo

o único oferecimento que posso fazer

é seguir o seu exemplo.

Quando o feroz e irado Pai aproximar-se

O mundo externo será visto

transparente e irreal. O raciocínio

da mente não mais pega e compreende.

Será maravilhoso chegar em seu domínio

na terra pura da Montanha Ardente

onde toda experiência é alegria

Hey, ho, feliz yogi!

Cada momento mental

torna-se bênção e vacuidade

toda polaridade desaparece

quando a mente emerge em sua nudez

esta é a Mandala na qual

os seis sentidos estão auto-liberados

vendo sua face estou jubiloso

agora dor e prazer se transformaram

num ornamento que me é agradável de vestir.

A experiência de alegria se torna devoção

e estou bêbado de bênçãos todo-penetrantes

este é o sinal da união da mente com o Guru

a totalidade da existência é livre e torna-se o Guru

quando esta bênção baixa a depressão de seu filho

é inteiramente liberada em felicidade

obrigado, grande Karmapa! obrigado Pai Padmakara!

Não há separação de Professor e Discípulo

Pai e filho são uno no reino do pensar

conceda suas bênçãos para que minha mente possa seguir o Dharma

conceda suas bênçãos para que minha prática de Dharma possa ter sucesso no caminho

conceda suas bênçãos para que seguindo o caminho a confusão seja esclarecida

conceda suas bênçãos para que a confusão se transforme em sabedoria.

Repita estes “Quatro Dharmas de Gampopa” de novo várias vezes. Deve experimentar nascer para a devoção de Mahamudra tendo total fé no Guru. Quando o sentimento de devoção ficar muito forte, então agora deve compreender que o Guru não é externo. Isto quer dizer que, quando um flash da lembrança do Guru nasce, a mente torna-se relaxada e se abre; ou, quando você relaxa em meditação, inseparável da lembrança do Guru, a correta atmosfera é criada e a mente começa a clarear-se e desnudar-se.

Algumas vezes, para deixar os desejos e apegos aparte do Caminho, você deve fazer os seguintes oferecimentos:

Para a sabedoria-louca dos Buddhas dos três tempos,

a unificada Mandala de todos os Siddhas, Dorje Trollo Karma Pakshi, eu faço esta súplica.

Desejo, ódio e os outros obstáculos são auto-liberados

Para o ilimitado corpo de arco-íris de sabedoria, Padmakara Karma Pakshi,

O universal Heruka que existe independente da crença das pessoas, eu faço esta súplica.

Tudo o que for visto com os olhos seja vividamente irreal em vacuidade, ainda que exista sua forma:

esta é a verdadeira imagem de Tusum Kyenpa, para quem eu suplico.

Tudo o que for ouvido com os ouvidos é o eco da vacuidade, ainda que real:

esta é a clara e distinta expressão de Mikyo Dorje, para quem eu suplico.

Bom e mal, feliz e infeliz, todos os pensamentos desaparecem em vacuidade, como a impressão de um pássaro no céu.

Esta é a vívida mente de Rangjung Dorje, para quem eu suplico.

O mundo animado e inanimado está na Mandala do glorioso Mahasiddha, isto não se pode mudar.

Isto permanece para sempre impressionante e colorido. Por esta Mandala agora que eu suplico.

A esperança de atingir a Budeidade e o medo de continuar vagando no Samsara

A dúvida se a sabedoria existe internamente, e outros dualísticos pensamentos que funcionam como obstáculos – tudo isso é meu banquete de oferendas.

Comida, riqueza, companhia, fama e apego sensual –

tudo isso eu ofereço para o elaborado arranjo da Mandala

As intenções, o desejo e a paixão eu ofereço como um grande oceano de sangue quem vem da matança do Samsara.

Pensamentos de raiva e ódio eu ofereço como amrita que intoxica a extrema crença e as torna inoperantes.

Tudo o que nasce internamente: pensamentos vagantes, descuidados e tudo que é matéria da ignorância,

Eu ofereço como a grande montanha da torma, ornamentada com os oito tipos de consciência.

Tudo o que nasce é mero jogo mental.

Tudo isso eu ofereço, preenchendo o inteiro universo.

ofereço sabendo que doador e receptador são o mesmo;

ofereço sem esperar nada em retorno e sem esperar ganho de mérito;

faço esses oferecimentos com a transcendental generosidade

no Mahamudra.

Agora que fiz esses oferecimentos, por favor conceda suas bênçãos para que minha mente possa seguir o Dharma;

conceda suas bênçãos para que minha prática de Dharma passa ser bem sucedida no caminho;

conceda suas bênçãos para que seguindo o Caminho a confusão seja clarificada;

conceda suas bênçãos para que a confusão se transforme em sabedoria.

Em seguida vem a especial súplica e tomada de Abhisekha. Isto foi composta pelo próprio Guru Rinpochê:

HUM HUM HUM

Na caverna de Tagtsang Sing-ge Samdrup

Aquele que subjugou as forças do mal

e enterrou tesouros nas pedras e montanhas nevadas

em vários sagrados lugares do Tibet

demonstrou compaixão para o povo da futura

Era Negra. Eu suplico a você, Dorje Trollo;

Eu suplicio a você, Padmakara.

(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Karma Pakshi)

HUM HUM HUM

Você é o Senhor dos Yidans e Conquistador da totalidade da existência e de todos os fenômenos aparentes;

Você subjugou o vício do Imperador Mongol

e superou a energia do fogo, água, veneno, armas e forças do mal:

Eu suplico a você, Karma Pakshi.

(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Sharmapa)

HUM HUM HUM

Você que cumpre todos os desejos

E é o Senhor do espaço descentralizado

você que brilha com uma bondosa e resplandecente luz

Eu suplicio a você, Tsurphupa.

(As Seguintes quatro linhas foram compostas pelo próprio Mikyo Dorje)

HUM HUM HUM

AH! Mikyo Dorje preenche a totalidade do espaço

HO! Ele é a alegria Vajra que emite resplandecente luz

HUM! Ele é a energia da música e o Senhor dos Mensageiros

OM! Ele é a irada ação que purifica todas as impurezas.

(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Autor Desconhecido)

HUM HUM HUM

O Bodhissattva Rangjung Dorje

é como o descobridor da Jóia que satisfaz a todos os desejos:

Ele remove a pobreza de si e dos outros:

Ele é a fonte de tudo que é necessário

Eu suplico ao seu corpo de sabedoria.

(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Guru Rinpochê)

HUM HUM HUM

Tudo o que ocorrer no reino da mente

(como os pensamentos dos quatro venenos)

não deve ser o guia ou ser seguido

apenas deixe isto ficar em seu verdadeiro estado

e alcance a Liberação do Dhamakaya:

Eu suplico ao Guru auto-liberado, perfeita percepção.

Cante o tríplice HUM como mantra inúmeras vezes. Então, unindo sua mente com os pensamentos do oceano de Siddhas, suas opressivas presenças e bênçãos serão sentidas em grande júbilo e vacuidade. A visualização torna-se apenas uma mistura de cores. Os deslumbrantes raios das Cinco Sabedorias são vermelho brilhante, verde escuro, azul claro, puro amarelo e brilhante branco. Eles não são estáticos, mas oscilam todo tempo e preenchem a totalidade do céu e terra. São tão brilhantes que é difícil olhar para eles. Ao mesmo tempo você pode ver uma chuva de amrita e de flores multicoloridas e você perde o definido conceito de “aqui” e “lá” e fica atordoado. Agora você se torna o Senhor do reino do Trikaya e recebe a simples e definitiva Abhisekha. Você se torna uno com o corpo, fala e mente dos Siddhas.

A seguir recite os versos (compostos por Mikyo Dorje):

HUM HUM HUM

Quando o precioso Guru se aproxima

A totalidade do espaço fica cheia de arco-íris e raios de luz.

Ele envia para toda a parte suas emanações e mensageiros

E rugidoras chamas de bênçãos se disparam pelo céu.

Várias experiências de meditação e flashes de instantânea compreensão ocorrem.

Oh, o Grande Guru!

Eu sigo seu exemplo, por favor se aproxime e conceda suas bênçãos.

Abençoe este lugar!

Conceda-nos as quatro Abhisekhas

e clarifique todos obstáculos.

Conceda-nos os siddhis últimos e relativos.

HUM HUM HUM

HUM HUM HUM

Na Mandala de Mahamudra

Brilha o luar, puro e todo-penetrante.

Todo fenômeno aparente é um jogo mental

Todas as qualidades estão completamente dentro da mente

Eu, o iogue, sou destemido e livre de ocupações.

Esperanças e medos de atingir e abster-se são inutilidades.

Eu desperto dentro da sabedoria com a qual nasci

e a energia da compaixão nasce sem pretensões.

Hey, ho, o espontaneamente existente Rishi!

O Sidda desfruta de si mesmo com grande simplicidade.

AH AH AH

Para terminar, aqui estão os auspiciosos versos finais; assim termine cantando alegremente esses versos:

As chamas da sabedoria expelem brilhante luz:

Possa a bondade de Dorje Trollo estar presente!

Karma Pakkshi, Senhor do Mantra, Rei da Percepção –

Possa a sua bondade, também, estar presente!

Tusum Kyenpa, o Buddha Primordial

Acima de parcialidade - Possa a sua bondade estar presente!

Mikyo Dorje, Senhor da Ilimitada Fala –

Possa a sua bondade estar presente!

Rangjung Dorje, único olho de sabedoria sem falta –

Possa a sua bondade estar presente!

O Guru Kagyu, a luz de cuja sabedoria é a tocha

para todos os seres - Possa a sua bondade estar presente!

O oceano de Yidans que satisfazem os desejos e executam todas as ações –

Possa a sua bondade estar presente!

Os Protetores que plantaram firmemente a vitoriosa bandeira

de Dharma - Possa a sua bondade estar presente!

Possa a bondade da grande Mandala da Mente Mahamudra estar presente!

Depois de praticar esta Sadhana desfrute da presença do Guru e da energia de compaixão e devoção.

É esperado que esta Sadhana seja praticada por aqueles que estiverem preparados para ver a vívida face do Dharma dentro dela. A Sadhana vai ajudar a purificar o presente estado de degeneração filosófica e de prática meditativa. Vai auxiliar a trazer paz na promoção de guerra do materialismo.

Na gruta da Montanha de cobre

a mandala criada pelo Guru

as bênção de Padma entraram em meu coração

eu sou o jovem homem tibetano!

Vejo o amanhecer de Mahamudra

e desperto na verdadeira devoção:

A sorridente face do Guru está sempre presente

sobre a Dakini tigresa grávida

acontece a dança da sabedoria enlouquecida

de Karma Pakshi Padmasambhava

proferindo o sagrado som de HUM

sua torrente de raios de energia é impressionante.

O dorje e phurba são as armas de autoliberação:

com penetrante exatidão eles cortam

através do coração do orgulho espiritual.

As nossas faltas são assim expostas

que nenhuma máscara possa esconder o Ego

e não se pode mais esconder

o não-Dharma que Dharma pretende ser.

Através de todas as vidas que eu possa continuar

a ser o Mensageiro do Dharma

e ouvir a canção do Rei dos Yanas.

Que eu possa levar a vida Bodhisattva.

RESUMO DAS NOTAS

A prática da Sadhana: Todas as partes da Sadhana escritas em versos e o trecho “No estado de não-meditação... [até] Esta é a grande mandala do Guru” devem ser proferidas em voz alta. Essas passagens podem também ser cantadas.

Há uma meditação silenciosa sem forma depois da terceira repetição de “NAMO” ["Eu tomo este voto em meditação"].

Depois de cantar o tríplice HUM, você continua cantando silenciosamente o mantra por algum tempo.

DORJE TROLLO – aspecto irado de Guru Rinpochê.

KARMA PAKSHI –Segundo Karmapa,

TUSUM KYENPA – Quinto Karmapa.

MIKYO DORJE – Oitavo Karmapa.

RANGJUNG DORJE – Terceiro Karmapa.

(Trad. R. Samuel, terminada em 18 de junho de 2007. Antiga cópia mimeografada encontrada em Kathmandu, em 1993, quando iniciamos a tradução.) 

RAIN OF PROSPERITY

RAIN OF PROSPERITY

Among all the beliefs people may have about why some prosper and some don’t, the Indian master Padmasambhava taught that we can create prosperity. It starts in our minds, in our ability to imagine combined with boundless kindness.
While singing the song, in a joyful and expansive frame of mind, we are to image that all realms and all worlds are covered with a gentle rain of precious gemstones, medicinal plants and delightful edibles. Everyone is satisfied. Every need is fulfilled. Most importantly, we image that everyone as well, everywhere, begin to share their resources with boundless kindness and wisdom.
You will notice the effect this song, the visualization and the mantra, when combined with your increasingly open mind, has on your life in several ways. The tight fist of stinginess loosens, generous kindness fills your mind more often, you are less prone to be dragged into frustration and regret. Most importantly, the growing sense of non-attachment makes it easier to simply be, at ease in whatever happens. You are welcome to sing along any time and, why not, let a little rain fall on your own front porch.
OM
Granting every gift most eminent, giver of accomplishments,
Embodiments of the triple roots, wishfulfilling precious gems,
Guru Padma, master known as the Lotus-Born,
And all Dzambhala lords of the fourfold families,

Lords of wealth, and yakshas, the protectors of this world,
Millions of you, in a number that defies the reach of thought.
To you the whole assembly, deities of the mandala,
We bow in veneration, offer praise, and make this prayer:

Grant your inspiration, clear away all hindrances.
Please bestow accomplishments and increase prosperity.
While remaining present here, please fulfill activites.
In samsara and nirvana whatever is most excellent,

Goodness in our world, richness for all beings,
From the gods and humans, nagas and the yakshas too,
Foods and wealth and jewels, cloudbanks of all pleasing things,
Bright and steadfast horses, Animals for milk and wool,

Harvests of all grains and herbs, plants for every medicine,
Longer lifespans, perfect health, splendor and auspiciousness,
Family, Dharma lineage-holders, everything we may desire;
To sum up, in samsara and nirvana all exquisite, wonderful.

Without the slightest effort, bring it under our command.
Increase it like a swelling river, never-ending, limitless.
Let whatever we may wish for be fulfilled abundantly.
Let there be auspicious goodness, happiness for everyone!

OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SAMBHAVA SARVA SIDDHI HUNG.
OM HUNG TRAM HRIH AH DZAMBHALA DZALENDRAYE SOHA.
SARVA YAKSHA BASUPATI LOKAPALA TSITTA HRING HRING DZAH
SARVA BASU SIDDHI DU DU PUTING KURU SOHA.

This sacred chant composed by Padmasambhava was revealed by Chokgyur Lingpa.
Dzambhala thangka designed by Dzongsar Khyentse.
Performed by Sascha Alexandra Aurora & Rodrigo Reijers.
Music by Tara Trinley Wangmo.
Translated from Tibetan by Erik Pema Kunsang.